viernes, 24 de junio de 2016

uhuru weja

UHURU WEJA!!
Tributo a Weja Chicampo Puye
Por Mateo Nzambi Meseguer

Muy buenas tardes
Como bien dice el presidente Abuy, Weja es un hombre bubi, africano y ecuatoguineano, pero es más cosas (risas)
Secretario General del Maib (movimiento de autodeterminación de la isla de Bioko), y un gran activista pro-derechos Humanos, que ha dedicado larga parte de su vida luchando por igualdad de los pueblos de su querida Guinea Ecuatorial; Amante del dialogo, la concertación, como vías para solucionar los problemas que asolan su país, ha sufrido persecución, maltrato, torturas, y todo tipo de vejaciones pero aun así  es un hombre que no ha cesado en su lucha por los derechos humanos, y  la justicia por los más débiles, un estudioso de la realidad sociopolítica guineoecutoriana, icono de la lucha contra el régimen dictatorial que asola Guinea Ecuatorial desde el año 1979. Paradigma de la integridad de los pueblos de Guinea, es un panafricanista confeso demócrata firme y sobretodo un nacionalista que entiende la política como una  noria de dialogo, concertación e igualdad entre pueblos y habitantes de su continente, y sobre todo de su país Guinea Ecuatorial.

 Conocí a Weja  cuando yo era profesor de la sección delegada de Malabo y del  colegio Español en Malabo 1992 (veo a antiguos alumnos en la sala así que os acordareis que), pasaba delante de su oficina para ir a mi trabajo entonces él ya era cofundador y responsable de la Secretaría Territorial del partido político Convergencia para La democracia social (CPDS); siendo yo un simpatizante mas y en el  contexto  del multipartidismo en el 92 por mediación de quienes habían sido mis profesores en el INEM Rey Malabo como Santiago Obama y Placido Mikò entre otros.  

Conversé con Weja  en diferentes  reuniones y conferencias  que se organizaban en la biblioteca de la sede  CPDS con simpatizantes jóvenes egresados del bachillerato, y que  íbamos a consultar textos e informarnos de la realidad tanto sociopolítica, ya que era uno de los pocos espacios en toda Guinea donde se podía leer periódicos extranjeros como El Pais, El Mundo, ABC etc... Aparte del Centro Cultural Hispano Guineano.   Cuando Weja abandonó la formación CPDS, y se hizo público el pronunciamiento del MAIB en 1993. Enseguida supe que èl era uno de los  líderes del movimiento. Durante el encarcelamiento de Martin Puye  y posterior enjuiciamiento, la sala estaba abarrotada de gente venida por todos los rincones de la isla de Bioko y de la región continental: además de  cuerpo diplomático, acreditado en Malabo y de oriundos de los pueblos de la Isla de BioKo, miembros de partidos de la oposición, como la CPDS, FDR, UP, APGE, PP), etc, y por supuesto el gubernamental PDGE Así como simpatizantes venidos que a pesar de las amenazas habituales y  represalias de los militares quisieron seguir el Macrojuicio en el cine Marfil. Después el 21- E la revuelta bubi en la isla liderada por  Aniceto Bitá Rope y otros tantos miembros del movimiento. Aunque Alex era y sigue siendo el más famoso. A pesar de que Weja estaba en España cuando sucedieron los hechos  el gobierno culpó a Weja como instigador in absentia y se detuvo a mucha gente. Entre los detenidos estaba   un compañero mío, el entones   profesor del colegio español Víctor Buyaban y otros simpatizantes. Cuando  llevaron ante un consejo de guerra a Martin Puye me encontraban en la sala junto a otros profesores, como Juan Nzó o Marcelino Capote, esos dos miembros de la ejecutiva de CPDS. En dicho juicio, el señor Martín Puye,   tío de  Weja reconoció con extraordinaria valentía y arrojo  ser el  líder del Movimiento MAIB y en sus palabras dejo claro en qué consistía el movimiento, objetivos y base social así como  las razones del pronunciamiento.

Aniceto Bita miembro del comité de coordinación del MAIB fue condenado en Absentia Como ideólogo del levantamiento del 3E, años después 2005  fue asesinado en Costa de Marfil por el servicio secreto del dictador. Una vez  en España he tenido la oportunidad de asistir a sus conferencias, charlas como fue la  que asistí a invitación de Fernando Dekeno, entonces presidente de  la asociación cultural bubi en Fuenlabrada así como el I encuentro de activistas guineanos.  Volví a encontrarme con él en un acto junto a otros referentes de la causa: Honorato Maho, Humberto Riuchi, Justo Bolekia,  Anacleto Bokesa. Antes de hoy   nos hemos visto en un almuerzo en Fuenlabrada donde  Abuy Nfubea me pidió que colaborara con mi humilde pluma y experiencia activista en  la elaboración de un texto  biográfico en curso  sobre la vida de un activista y luchador como Weja Chicampo. Ofrecimiento al que acepté gustosamente, constituye  un gran  honor. Hoy por primera vez tengo el grato honor de presentarle en este acto público organizado por  FOJA-Parla. Y no queda más remedio que decir algo bueno sobre él (Risas)

 Para Weja Chicampo Guinea Ecuatorial es un Estado de pueblos hermanos unidos entre sí,  cada uno con su idiosincrasia, un país grande que debe ser ante todo libre de la dictadura  y democrático. Un Pueblo  al que hay que respetar y promover. En esto consiste el proyecto de las 3D. Para Weja Chicampo Guinea Ecuatorial es un país grande que añora unidad, solidaridad, igualdad e integridad entre sus ciudadanos libres e iguales, ya que sin esos pueblos no tendría razón la existencia de una Guinea Ecuatorial. Ante todo como Es Un hombre honesto,  un luchador, un ejemplo de militancia y activismo convirtiéndose producto del compromiso una enciclopedia viva de la política actual y pasada de Guinea Ecuatorial  y España.


Desde el famoso “Golpe de 3 de Agosto”, ha vivido y estado luchando dentro y fuera de África combatiendo en todas los escenarios de la política  guineana,  la violación sistemática de DDHH, denunciando desde distintos escenarios la falta de liberad  o lo que  Max Lininguer llamó “La continuidad del Nguemismo”. Lo que le lleva a estar muy cerca de la muerte, torturas, hambre, celdas, calumnias, difamaciones, envidias,    hospitales…y sobre todo el lugar donde ha hecho su carrera universitaria: las cárceles,  porque como decía Kwame Nkrumah, “si el amo no te azota es que no estás haciendo nada” APLAUSOS
Hoy es un buen día para reflexionar sobre lo que representa el compromiso, la militancia y el activismo que son señas de identidad del movimiento panafricanista Y estar entre las personas que con su compromiso  simbolizan  la soberanía, libertad y el espíritu de sacrifico por esos valores de integridad que Marcus Garvey llamó de lo común, y que son y representa los valores superiores. a estas personas que son humanos como nosotros tenéis el privilegio de honrarla con el más alto honores :el amor , el compromiso y la continuidad de la lucha por la libertad y la democracia como forma de que nos respetarnos a nosotros mismos y a nuestro proyecto . Para mí como alguien que se identifica con las aspiraciones colectivas de los negros del campo,   constituye  un gran  honor presentar a un cimarrón como Weja. Recibámosle con un fuerte aplauso
UHURU! WEJA  YEYEBA!


                        Parla España  6 febrero 2016. Casa de la juventud 

lunes, 25 de abril de 2016

Haitianidad y Panafricanismo


Haitianidad y Panafricanismo: retos afrocentricos para un necesario cambio social 
Por Lourdes Antuan
(IV internacional garveyista)


El concepto de Haitianidad en sí misma como centro de pensamiento revolucionario en el cual se establece un modelo de revolución que habilitó los procesos de liberación para hombres y mujeres Tanto dentro como alrededor del Caribe. Haití pese a sus crisis, hoy por hoy, continúa siendo un falo para todo aquel hijo de África que anhela la libertad y un modelo democrático de calidad. En cuanto al panafricanismo, ningún movimiento se desarrolla sin un centro de pensamiento, innovación y creación.
Haití es una de las fuentes de inspiración para el panafricanismo actual ausente del estilo eclético que desorienta y obnubila a las personas. Día tras día podemos observar como intelectuales africanos sustentan la base de sus conocimientos sólo en autores de otros continentes, (eurocentrismo) negando así las fuentes de inspiración africana, todo negro porta en si algo de África.
L@s panafricanistas tenemos una filosofía, proyecto y un movimiento que propugna la cooperación y la unidad de todos los países africanos, y comunidades africano descendientes. El panafricanismo más que un ideal como es percibido por muchos, es un hecho cuya  lucha y una conquista cotidiana global encabezada por los africanos en África, y los africanos descendientes desde cualquier parte del mundo en este sentido, hablamos Hiatianidad y panafricanismo: retos afrocentricos para un cambio social. La haitianidad vista más allá de una región geográfica o una lucha aislada, es la manifestación clara y precisa de todos los componentes panafricanos tales como: el espíritu libre, sentido de pertenencia, solidaridad, amor, incondicionalidad, justicia, la no sumisión, la creatividad, productividad, alegría, lo místico, la fidelidad etc.
Como filosofía y movimiento impulsa la cooperación y la unidad, el panafricanismo más que un ideal como es percibido por muchos, es acción, una lucha y una conquista cotidiana global encabezada por los africanos, y los africanos descendientes desde cualquier parte del mundo. Muy importante también es reconocer el liderazgo intrínseco natural propio de sus miembros, de ahí la identidad concreta de lo que hoy llamamos panafricanismo y haitianidad, o haitianidad y panafricanismo.
Otra realidad muy importante en el abordaje de este tema es tomar en cuenta los mitos y tabúes que rondan alrededor del mismo, no por casualidad lideres de imperios vecinos insisten en mantener una percepción de pobreza crónica e irreparable del continente Africano aun sabiendo la realidad de las características socioeconómicas de África caracterizada por poseer ¨ el 50% de las reservas mundiales de oro, el 45% de las reservas mundiales de diamantes, el 80% de las reservas de coltan, la 3ra mina de uranio más importante del mundo por producción, sin contar sus reservas de hierro, magnesio petróleo¨(Geopolítica Claves para entender un mundo cambiante Pág. 215); Sin entrar en detalles sobre la diversidad de sus recursos naturales a otro nivel, es África realmente un continente pobre? Pobre a la vista de quien? El concepto de pobre cuales otras consecuencias acuña consigo? No será tan difícil responder a esas preguntas dado que en la sociedad actual hacer mención de pobre para muchos es sinónimo de impedido e incapaz al que también se le suma el otro concepto en negativo ¨negro¨ y los estereotipo que le acompañan: por ser negro/a eres pobre.
Por ser negro, heredaste el problema no solo de la pobreza sino también de las incapacidades e imposibilidades, y por lo cual los negros tienen que hacer un esfuerzo doble para tener acceso a derechos.
Por ser negra la riqueza socioeconómica que mencionábamos anteriormente es una oportunidad y beneficio que no es asignada al negro.
Por ser negro, siempre el serás musculoso, experto en trabajos pesados, mega viril y la mujer una reproductora incansable.
Por ser negro, tienes poderes oscuros y diabólicos. Por cierto, quienes se encargaron de expandir los conceptos de Dios y demonio? Así como el pecado y la serpiente vista como la peor enemiga de la mujer sin dar explicaciones tan sencillas como pueden ser ciertas coincidencias en la capacidad olfativa, intuitiva, el mudar piel y mudar útero todos los meses entre otras cuestiones que la naturaleza misma nos ha regalado.
Por ser negro, alguien que no es negro estará siempre dispuesto a ayudarte porque puede y sabe más que tu, te dará protección o una especie de tutelaje. Por ser negro, o negra siempre existirá una ong dispuesta a socorrerte y salvarte
Por ser negro, negra siempre habrá alguien al acecho para adjudicarse tus iniciativas directa e indirectamente. En fin, el concepto negro es el nombre de la gran empresa cuyos códigos ocultos han sido asimilados también por los mismos negros que desconocen su historia más allá de la realidad inmediata.
En cuanto a los tabúes profundamente vinculados a los temas relativos a las posibilidades de desarrollos de África, junto a la promoción sistemática del desconocimiento del continente, no es casualidad que los informes y estudios sobre el continente más promovidos por lo general, están vinculados al sistema neo colonial.
Otro tema tabú es vender una imagen de no civilizada y nómada del negro del cual por ¨respeto¨ a el mismo no se trata en públicamente quedando manifiesta justo al presentar siempre a los europeos como los mejores expertos, y hasta con grados de sensibilidad humanidad superior para asistir al negro, muy relacionado a la capacidad de amar ¨ amor del negrito¨ igual a fuerza y pasión.

Si los negros nos dispusiéramos a narrar nuestras experiencias relacionadas a los intercambios y ciertas experiencias puntuales tendríamos una biblioteca completa y muy diversa de informaciones sobre nuestras vivencias y experiencias al respecto.
Estos mitos y tabúes van acompañados de un proceso de adoctrinamiento tan viejo como el proceso de las invasiones, los saqueos, y secuestros de nuestros hermanos para ser traídos como esclavos a otros continentes. Ambas concepciones no tienen nada que ver con el panafricanismo profesado por negros y negras emancipados a lo largo de la historia junto a los otros en proceso de concientización. A que se debe ese interés en utilizar sujetos de perfiles peligrosos para contarnos la historia al revés?
Como bien nos afirma uno de nuestros líderes inmortales ¨Un pueblo sin conocimiento de su historia, orígenes y cultura, es como un árbol sin raíces¨ Marcus Mosiah Garvey.
Regresando al tema de la haitianidad, la revolución haitiana no fue meramente un asunto isleño como pretenden afirmar ciertos intelectuales admiradores del discurso anti haitiano

Uso inteligente de los recursos externos, todo lo puesto a mi alcance que no provenga de nuestras raíces. Sin el mínimo interés en negar que la historia de los hombres está muy marcada por las luchas de poder cargada de intereses para controlar o apropiarse de bienes, nuestras historias así lo han demostrado solo que muchos de estas luchas estuvieron caracterizadas por conductas inhumanas de quienes las perpetraron.
Nuestra haitianidad esta cimentada en los testimonios de luchas libradas por hombres y mujeres dotados de extraordinarias cualidades que les llevaron a convertirse en líderes de uno de los procesos políticos y sociales más importantes de la historia de la humanidad. Es este modelo de haitianidad que hoy continua inspirando, conjurando e incendiando las plantaciones. Podrá un verdadero cimarrón vivir en las plantaciones sin incendiarlas?
A propósito de ser Cimarrón, ¿quien puede atribuirse el nombre de cimarrón o cimarrona? Un poco de luz al respecto, cuando buscas el término cimarrón en un diccionario escrito desde la perspectiva blanca cimarrón está vinculado a un animal salvaje o a un salvaje nada que ver con fugitivo. Mientras que para todo negros revolucionarios y resistente a la opresión cimarrón significa fugitivo debido a que el cimarroneje es tan viejo como el proceso de la esclavización el cual comenzó en el momento mismo en que se inicio en América la esclavitud de los negros, lo cual no significa que sea una conducta exclusiva no todos los esclavizados eran cimarrones, como tampoco en la actualidad todos los liderazgos existentes tienen perfil cimarrón o cimarrona. Cimarronaje, cimarronada para ¨nosotros¨ es una expresión de libertad. Un cimarrón nunca será bien visto por los dueños de las plantaciones, ni por los que negros sumisos que solo buscan satisfacer su hambre y necesidades intrascendentes, estos más bien discriminaran o rechazaran al cimarrón e intentaran mantener por todos los medios la armonía a costa de lo que sea.


Hoy en día es tan importante saber hacer un uso inteligente de los recursos como también un uso adecuado de los términos, simular ser un cimarrón o atribuir el término a quien no lo es solo aumenta el número de actores del gran circo.

Diálogos desnudos. Todos estamos de alguna manera influenciados por tradiciones creencias, incluso manifestaciones de conductas aprendidas e interpretaciones que hacemos y respuestas que damos a partir de ellas. Un dialogo desnudo nos es más que la carga de realismo, transparencia, coherencia y sinceridad que debe acompañar todo proceso responsable.

En primer lugar, implica un quitarnos la coraza que utilizamos para protegernos ya sea del sistema o incluso para ganar aceptación, hemos visto como en los libros que intentan aportar más fuerza y luz a nuestra haitianidad histórica reconocen la presencia además de los sacerdotes líderes del voudou, también sacerdotes católicos convencidos sobre la necesidad de liberación de los esclavizados, pudiésemos pensar que eran infiltrados, pero no, puesto que muchos de ellos pagaron con sus vidas el haber optado por estar del lado de los emancipados, celebrar con ellos, orar con ellos y reflexionar con ellos sin que esto supusiera una crisis vocacional más bien, tal vez religiosa sí. O sea, que podríamos estar hablando de mártires utilizando un lenguaje católico.

Una de las características de la espiritualidad es estar en sintonía con todo lo creado, el universo en general y esta sintonía positiva es la que impide aceptar como normal cualquier acto orientado al maltrato del ser humano, como es sabido el proceso de abolición de la esclavitud se extendió a toda la Región y más allá de la misma. Un proceso de colaboración sin mezquindad, en solidaridad plena e incondicional, hoy por hoy, Boockman Louverture, ellos son nuestra referencia para sostener un liderazgo sin las mezquindades tan a flor de piel que día a día vamos observando por parte hermanos y hermanas.

Un verdadero cimarrón no actúa con mezquindad, no se encierra única y exclusivamente en su lucha y mucho menos, deja de solidarizarse con las pequeñas luchas cotidianas dentro y fuera de su territorio. Un verdadero cimarrón promueve la unidad temática y la internacionalización de la lucha. También promueve el desarrollo colectivo a distintos niveles y la autonomía. Si queremos podemos crear nuestras propias empresas e internacionalizarlas, crear nuestras propios centros educativos y el perfil profesional junto a la filosofía que nos interese.

Diálogos desnudos con relación al reconocimiento de la participación de la mujer no por moda o necesidad de relanzamiento de un proceso X. Desgraciadamente, en una historia narrada desde una visión hegemónica la exaltación de la figura masculina es lo natural. Aun así, no dudamos del aporte implícito de las mujeres negras en todo este proceso de liberación y reparación, nada que ver con el discurso pobre que reza: detrás de un gran hombre hay una gran mujer¨. Las mujeres históricamente nos hemos ganado nuestro espacio sin la necesidad de estar detrás o delante más bien, cumplimos nuestro rol como personas miembros de un proceso.

Las mujeres no necesitamos utilizar todas esas corazas que las sociedad nos ha impuesto para vernos ¨bonitas¨ para ser aceptadas o bien vistas por la sociedad en sus diferentes espacios en fin, nada justifica que la mujer deba asumir las cargas que la sociedades imponen cargada de unos códigos ocultos que se orientan a limitar las posibilidad de convivencia en igualdad y equidad.

Cada mujer tiene la obligación de ganarse su espacio sin tener que sacrificar su dignidad y mucho menos negociar sus valores. Somos lo suficientemente capaces tanto como para trabajar en equipo, asumir liderazgos, ser solidarias y aceptar las ayudas, por lo que no hay necesidad de continuar alimentando estereotipos alrededor de lo que significa ser mujer o ser hombre.

Dar por dar sin exigir nada a cambio lesiona la dignidad, y ese es el discurso que va orientado a debilitar la imagen de las mujeres negras, que no promueve el auto empoderamiento de la mujer, más bien vende una imagen de un ser cargado de problemas e incapaz de solucionarlos por sí mismas sin tomar en cuenta que esas realidad no son inherentes a la mujer, se corresponden a los procesos que no siempre tomaron en cuenta a la mujer como sujeto de derechos, sino como un recurso disponible.

Como comunidad negra nos tienen que seguir preocupando los temas relacionados a la auto superación, y las realidades que siguen afectando mayormente a las mujeres como son: la poligamia, los matrimonios impropios entre niñas y mayores, la ablación genital, la discriminación y persecución por preferencias sexuales distintas, el rechazo y discriminación a las opciones de no ser multípara, los contexto de dictadura y terrorismo en los que las menos favorecidas son las mujeres, la carencia de formación y el acceso a otros derechos fundamentales, civiles y políticos.

¿Hacia donde se orienta nuestro cimarronaje hoy? En la actualidad, escuchamos a muchos hermanos hablar y promover la integración especialmente de migrantes o la comunidad africano descendiente, ¿es integración lo que necesitamos? Cuando leemos historias sobre los esclavizados podemos distinguir claramente quienes eran vistos como sujetos de derecho, y quienes eran vistos como criaturas, esa realidad no ha cambiado mucho hoy, la diferencia es que ya no existen las condiciones para mantener a los negros esclavizados gracias a que nuestro hermano mayor Tousaint Louverture rompió de una vez y para siempre las cadenas ideológicas de los esclavistas. Ahora bien, el código negro utilizado para el trato limitado a los esclavos permanece latente en el imaginario colectivo de los neo colonialistas, los cuales ya no trafican negros, al contrario, invaden los territorios africanos, utilizan sus recursos mineros, naturales, le atribuyen las peores enfermedades, utilizan a los mimos africanos para promover sistemas de inestabilidad, opresión, inseguridad y desplazamientos masivos de africanos buscando mejores condiciones de vida etc. -
Los negros no deberíamos olvidar el origen de las migraciones africanas, antes de los secuestros y después. Casualmente quienes mejor saben manejar las riquezas de África son los mismos que hacen más de medio siglo provocaron la desestabilización del continente negro. 

¿Cuales plantaciones que deberán continuar incendiándose? Todas las relacionadas con los anti valores africanos, todas las que venden una imagen de incompetencia o tutelaje hacia el negro, de igual modo, las que se niegan a reconocer el derecho que tiene la comunidad negra a ser acogida sin quejas en las sociedades donde se encuentran ya que estas invadieron primero y algunos de sus representantes solo se limito a pedir perdón sin más.

Otras plantaciones pendientes de eliminar es la división existente entre y la falta de solidaridad entre los negros, muchas veces el mal entra a través de nuestros mismos hermanos o hermanas. De igual modo, es una tarea pendiente promover es un conocimiento real de África por parte de sus distintas generaciones, la mayor violencia es hacer crear una imagen imagen desgraciada crónica de África y los negros asumirlo como tal. Cabe destacar que las conquistas no son en la actualidad fuera de Africa, nuestro mayor reto como panafricanistas es incidir en África a diferentes niveles de la misma manera que hacemos reivindicaciones en el exterior.



HASTA AQUÍ POR HOY…








 




 

sábado, 10 de octubre de 2015

Dr. ARCELIN, CATALUNYA Y EL LEGADO DE LA REPARACION NEGRA

Dr. ARCELIN, CATALUNYA  Y EL LEGADO DE LA REPARACION NEGRA

Dr Arcelin con su gesto trascendió etnias, razas, culturas ...
 fue tenaz e insistente por salvar nuestro honor"

Por Nsang C. Esimi *

Arcelin en el entierro del negre con autoridades y gobierno de Namibia
La culminación de aquellos que aman a la vida y la humanidad es poder salvarla y repararla. A veces me pregunto dónde estaba mi mente adolescente cuando todos estos eventos memorables sucedían frente a mis narices, frente a mis ojos nublados por la cólera del oprimido que se siente impotente. La mente perturbada por la rabia visceral del invisible en las grandes urbes; aquel sujeto que tan solo las fuerzas de la opresión parecen ver. A veces me pregunto… ¿cómo nos lo pudimos perder? ¿Qué hubiese sucedido si nuestra energía de rebelde con causa hubiese sido redirigida?

!!!Guerrilla urbana!!! … Sin duda hubiese desatado o más bien canalizado nuestra obsesión por destruir, nuestra percepción de “hay algo que no funciona... Pero no se que es” se habría evaporado en un suspiro. Dicen que no hay nada más peligroso que un joven que no tiene nada que perder; yo opino que no hay nada más peligroso que un joven educado con el propósito de vencer. Pobre Dr Arcelin, batallando aislado, desolado, tal como aquel que intentaba rescatar. Estático el momento que le vino a arropar. Y muchos se preguntan ¿Por qué? ¿Por qué enzarzarse en tal epopeya Quijotense? ¿Por qué entregarse en cuerpo y alma? ¿A caso no estaba ya muerto aquel soldadito San? ¿A caso se protestó alguna vez por las momias que los museos muestran? ¿Por qué tanto empeño? se preguntaban los narcisistas que se creen únicos poseedores de la esencia de la humanidad. Osado valiente Dr Arcelin. Cimarrón su alma, cimarrón su espíritu. Guerrera su tenacidad. Nada que envidiar al ‘negro’, nada… pues en un mismo sendero los ancestros les vinieron a juntar. A veces es mejor negar la pregunta para contestar. ¿Por qué no? Pregunto yo. ¿A caso no tenemos derecho a que nuestras vidas sean respetadas al menos cuando transcendemos al mundo de los ancestros? Vamos a ver!!!! ¿qué menos?

El Negre no fue disecado como parte de un rito tradicional africano. No fue momificado con la dignidad y veneración de un sacerdote o faraón nubio. No no es lo mismo. No se puede comparar las cabras de dos cabezas, los fetos de gemelos malformados, los pollos de tres patas, que en el museo oscuro criaban larvas. No se puede comparar, no hay discurso moral. Ni si “Darder no fue el que lo exhumó”, ni si “es que es como la mascota de Banyoles”. Discursos pobres, de una sociedad racista e imperialista en su esencia que es incapaz de separar su orgullo herido de la humanidad, la dignidad en todo su sentido. Dr Arcelin apareció no para salvar al guerrero San, sino para salvar a los catalanes y los españoles de su propia ignorancia. Como antes hicieron los Parisin@s con Saartjie Baartman, los españoles blancos se confundieron una vez más cuando pensaron que los africanos no somos humanos y no tenemos sentimientos y ante todo que no respetamos la muerte, lo cual hacemos por encima de la vida. Esa pequeña dejadez, mostraba una vez más el carácter racista de una sociedad que deshumaniza al africano/a y que disminuye a caricatura, flora y fauna nuestra existencia fisica.

La tenacidad de Dr Arcelin, fue inducida por la incredulidad de aquel que tiene mundo y comprende la magnitud del problema; incrementada por su ADN Cimarrón y su memoria genealógica de las barbaridades perpetradas en contra de su pueblo; alimentada minuto a minuto, segundo a segundo por la memoria histórica que su Haití natal incuba, para que toda la humanidad pueda entender que la vida, así como la muerte, es sagrada y dignificada, al menos por aquellos que entienden y sintonizan con la esencia humana. La lucha del Dr Arcelin, no fue tan solo una lucha por los derechos civiles, ni por la reparación africana; no fue una lucha vindicativa, ni con afán de protagonismo. Dr Arcelin gano nada, tan solo respeto. Perdió todo, menos su dignidad. La lucha del Dr Arcelin era una lucha por salvar la humanidad. No la de este cadáver violado en su descanso eterno, sino la de los vivos que pagan morbosamente por ver a un Africano en despojos, con canicas por ojos, desguazado de sus adentros, rellenado sin miramientos. Esa es la lucha verdadera del Dr Arcelin. Una lucha por la dignidad de su especie, la humana. Una lucha por salvar de la humillación internacional al pueblo que le había acogido. Una lucha sin precedentes y sin igual. Una lucha que admirar. Tal vez, solo tal vez, 170 años deambulando por el mundo, de colector en colector; de museo en museo, de vitrina en vitrina haya valido la pena.

Ese tránsito demuestra cuanta gente es incapaz de denunciar lo obvio. De actuar con soberbia. 170 años de odio. 170 años de tristeza. Una victoria, una pequeña batalla, una humilde historia, tal vez… no lo voy a negar. Pero es una historia que a nuestra conciencia puede revitalizar, es un acto humilde y sencillo, un clamo a lo primordial, un canto al respeto, un grito a las armas sino nos queréis escuchar, un mapa con claros pasos.. por si nos perdemos que nos podamos encontrar. Dr Arcelin con su gesto trascendió etnias, razas, culturas o posturas (políticas o filosóficas); trascendió nacionalismos, colectivismos…. Dr Arcelin fue tenaz e insistente por salvar nuestro honor. Por hacernos ver el error. Imposible explicar ahora a mis descendientes, a la nueva generación, que un día hubo revuelo en Cataluña porque un hombre decidió que era la hora de despertar, la hora de madurar, que no mas calañas se podían aguantar, que un ser un humano no era un artefacto que mostrar; que el ser africanos/as nos debe dignificar y que a nadie le debería de avergonzar. Dr Arcelin nos devolvió la humanidad.

Nos mostró como la historia cambiar, a nunca dejarnos vencer y sobre todo nos enseñó que por una causa nos hemos de comprometer aunque todo podamos perder. Y parece ser, que aun a día de hoy, el egocentrismo y narcisismo catalán y español no les deja ver. Honorar a tal persona tanto trabajo no debería de ser. Los únicos que entienden son los que pudieron sufrir, las horas de batalla, los años sin paga, los niños sin legado más que esta campaña y el honor. Dolor es el sentimiento que solo puedo compartir. Tal bella nación que falla a entender, sin poder ver que la lección que pudo aprender es el resultado del legado que Dr Arcelin les vino a ofrecer. La vida es eterna y siempre la hemos de respetar. La muerte es bendita y no se debe de arrebatar. ¿Quien merece ser recordado? ¿el que tanto genocidio ha cometido o el que la vida y la humanidad a honrado?

Nsang C. Esimi * Historico referente del Movimiento Panafricanista. Dicipulo del Dr Arcelin, en 1993-1999 fue dirigente del Partido de los Panteras Negras de Barcelona,  en la actualidad es miembro de la direccion del AARp All African Revolutionary party . Es padre, esposo y educador social. Es uno de los que impulsan la campana Arcelin change.org

martes, 11 de agosto de 2015

EL LEGADO DE MARCUS GARVEY.



EL LEGADO DE MARCUS GARVEY.

Por: Honorable Kes Igo
Chile, Sudamérica.

Marcus Garvey se unió a nuestros ancestros el 10 de Junio de 1940 después de haber construido el más exitoso gobierno panafricano de todos los tiempos. Garvey organizó la UNIA Universal Negro imporviment association y la Liga de Comunidades Africanas en 1914, justo en el tiempo que el futuro del mundo africano lucía incierto.

Los mayores propósitos de Marcus Garvey han sido resumidos de esta manera: Primero, El busco construir una confianza en sí mismo. Su slogan “primero  tu raza” (race first) sugiere que la gente negra tiene que ver belleza en sí mismos. Ellos también deben reclamar el derecho a interpretar su propia realidad y el control de su propio destino. La gente negra, el pueblo africano enseñó, debe escribir su propia historia, criticar su propia literatura, construir y liderar sus propias organizaciones y alabar a un Dios que luciera como ell@s.
 Marcus Garvey promulgo, en segundo lugar, el propósito de auto confianza, especialmente en el área de la actividad económica. Su línea maritima Estrella Negra, la Corporación de Empresas Negras son ejemplos de esta magna iniciativa. La gente negra, debía controlar sus propios trabajos y generarse autoempleo en la raza, y ser auto sustentables sabiendo que en el futuro la esclavitud sería económica también (neocolonialismo).

En tercer lugar, Marcus Garvey agitó mas que nadie el nacionalismo negro o autodeterminación. El vio que África debía ser fuerte era algo crucial en este asunto, desde que su significado ancestral y recursos económicos la convertirían en un foco potencial de la lucha panafricana.
Además, inserto un sentimiento de nacionalidad propia e identidad a la gente negro en esos años, donde ser negro era sinónimo de maldición y servidumbre.

El impacto de Marcus Garvey dentro de los suyos fue un gran impacto. Aproximadamente  120 ramas de la UNIA en alrededor de 120 países hablan por sí mismos. Muchos líderes africanos de generaciones futuras expresaron la influencia de Marcus Garvey en sus pensamientos y obras. Estos incluyen a Kwame Nkrumah de Ghana, Nandi Azikiwe de Nigeria y Jomo Kenjatta de Kenia. El Rojo, Negro y Verde de la bandera de Garvey pueden ser vistos en  banderas nacionales de Kenya, Malawi y la bandera del Congreso Nacional Africano en Sudáfrica.

La influencia de Marcus Garvey en Afro-América puede ser trazada a lo largo de una gran variedad de organizaciones y líderes. Elijah Muhammad fue un miembro de la UNIA en Detroit, y su Nación del Islam tiene muchas obvias similitudes a la organización de Garvey. Los padres de Malcolm X fueron líderes locales de la UNIA en Omaha, Milwaukee, Toronto y Michigan. El mismo Marcus Garvey visitó la casa de los padres de Malcolm en muchas ocasiones. Todo el movimiento del Poder Negro de los 60-70 fue inspirado por las ideas de Garvey y sus simbolismos.
La influencia de Marcus puede ser trazada también en eminentes figuras no-africanas, particularmente Ho- Chi- Minh libertador del Vietnam, un ardiente activista de la UNIA durante su peregrinaje migratorio en Nueva York en sus días de infancia.
Damos gracias y glorificamos al Más Grande Profeta nacido del vientre de una mujer negra, por sus enseñanzas e inspiración eterna en la lucha por la Redención de África.


POEMA ¡ALABEN A LOS ESTADOS UNIDOS DE ÁFRICA!
por Marcus Garvey, 1927.

¡Saluden! Estados Unidos de África, libres
Saluden a la Tierra más brillante, divinamente amada.
Estados en perfecta hermandad están unidos,
Nacidos de la verdad, poderosa por siempre tú serás

Las Nigerias están todas unidas ahora
Sierra Leona y la Ghana también.
Gambia, Senegal, no divididos
Sino en una unión felizmente se postran.

¡Alaben!, a Estados Unidos de África, libres
País de la brava libertad del hombre negro
Estado de grandioso nacionalismo tú has creado
Una nueva vida para la raza

jueves, 9 de julio de 2015

Marcus Garvey: palabra y sonido de nuestros ancestros.



Marcus Garvey:  palabra y sonido de nuestros ancestros.

“…Ustedes quienes no han perdido el rastro de su historia recordarán el hecho de que hace 300 años, sus ancestros fueron tomados del gran continente de África y traídos aquí con el propósito de usarlos como esclavos. Sin piedad, sin ninguna compasión trabajaron nuestros ancestros. Ellos sufrieron, sangraron, murieron. Pero con sus sufrimientos, con su sangre que derramaron con sus muertes, tenían esperanza de que un día en un futuro serían libres, y aquí esta noche estamos reunidos como los hijos de su esperanza”[…]   



Profeta Marcus Mosiah Garvey , 1 de enero de 1922, Salón de la Libertad, EEUU, New York.


 Por Sistren Nyami

Recuerdo que la primera vez que leí complemente en español “Filosofías y Opiniones”, terminé su lectura con mis ojos llenos de lágrimas. Aquella voz escrita pudo llegar no solamente a mi corazón, a mi mente y a mi espíritu, sino que viajó y trajo a mis propios ancestros acallados, brutalizados y negados por las sociedades blancas de la llamada Latinoamérica. 
El lema “África para los africanos”  “y Levántate poderosa raza” es el estandarte que se ha ido levantando en los rincones de América del Sur, Chile, a través de la revelación mística de Rastafari y de su profeta el Honorable Marcus Mosiah Garvey.
Así, Marcus Garvey ha sido  la voz-trueno que nos ha devuelto el orgullo de ser afro-ascendiente en las sociedades blanqueadas de Chile y Argentina; y somos aquellos que no nos permitimos perder el rastro de nuestra historia. Él nos ha devuelto nuestra identidad, nuestra verdadera historia, nos ha librado de largo hechizo del colonialismo en el que fuimos mal-educados.
Marcus Garvey ha sido la voz-relámpago y el violento torbellino juicio de nuestros ancestros hacia el white stablisment, al colonialismo y sus nuevas formas, a los tios Tom, a los traidores de la causa africana, a los tibios y temerosos, a los perezosos y quejosos hombres y mujeres que han quedado en el estado más miserable que el ser humano pueda ocupar: el siervo, el oprimido pasivo sin carácter.
Marcus Garvey  es la voz viva del África saqueada, violentada, que clama por justicia, reparación y por sobre todo la voz de la verdadera Mamma África, aquella de Dioses y Diosas, de valientes Guerreros y Guerreras con una historia esplendorosa de lucha y resistencia.
Marcus Garvey es la voz de nuestros ancestros.  Y la voz de nuestros ancestros no puede ser aniquilada ni callada ni por siglos y siglos de negación y prohibición ni por mentirosas propagandas. La fuerza espiritual que nos une y reveló a nuestro Marcus Garvey jamás podrá ser acallada, él es nuestro Profeta, nuestro Juan el Bautista Negro, el mismo que vivió persecución y traición. Desde los rincones del sur hoy nos levantamos y proclamamos: ¡Déjenos ser guiados por la estrella Negra de nuestro Destino! Marcus Garvey ! a luta continue!

Julio, 2015, Chile, Sur América.